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Demandes des patients pour l'enterrement de membres amputés

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Aux États-Unis, les patients demandent que les membres amputés soient préservés pour un enterrement privé, bien que peu fréquents. Aucune donnée officielle n'existe sur l'incidence, mais cette pratique est encouragée dans plusieurs grandes traditions religieuses et soutenue par certaines souches de la culture populaire. Les chirurgiens podiatres peuvent trouver que traiter le problème de manière proactive avec les patients qui prévoient une amputation pourrait aider le processus de deuil et d'ajustement nécessaire à la guérison après la perte.

Les hôpitaux ont tendance à traiter les demandes de membres de trois manières: 1) sur une base ad hoc en vertu des allocations implicites des politiques sur les tissus; 2) par des dispositions explicites dans les politiques de tissus ou de consentement éclairé; et 3) par une politique spéciale sur l'élimination des amputations. Cette dernière stratégie se concentre généralement sur les variations des procédures d'élimination normales, de sorte que le membre soit suivi pour être remis à un directeur de funérailles, et il peut y avoir une stipulation selon laquelle le patient est responsable de contacter un salon funéraire et de réclamer le membre dans un délai spécifié période. Certains hôpitaux adaptent le formulaire de consentement chirurgical et certains ont développé des formulaires dédiés pour compléter le consentement chirurgical. Si un établissement permet la libération directe de tissus à un patient ou à un représentant, un formulaire supplémentaire concernant les risques de manipulation des échantillons de pathologie peut être requis, tout comme le modèle de traitement des demandes de placentas.

L'enterrement des membres aux États-Unis est le plus souvent associé à certaines traditions religieuses, en particulier le judaïsme, bien que cette pratique soit également observée dans l'islam et le christianisme. Dans la tradition juive, l'enterrement des membres remonte à au moins 1500 ans, une référence dans le Talmud babylonien notant les zones de cimetières où "les membres décédés sont enterrés" (Kethuboth 20b). Il n'y a aucune preuve que la motivation initiale était de remplir une injonction théologique; au contraire, il s'agissait probablement d'une fonction de protection contre la souillure du corps, comme cela pourrait se produire si les parties du corps n'étaient pas enterrées; et il n'y a aucune trace historique de rituels religieux pour l'enterrement des membres. Aujourd'hui, le degré d'obligation d'enterrer les amputations diffère d'une opinion rabbinique à une autre, influencée par une série de principes juifs et de positions théologiques concernant le caractère sacré et l'intégrité du corps. Certains rabbins la considèrent comme impérative, d'autres comme souhaitable; d'autres encore n'insistent pas sur la question. La perspective des patients juifs parcourt donc le spectre, y compris si le membre doit être enterré dans ce qui sera finalement le propre complot du patient.

Dans l'Islam, il existe une diversité d'opinion similaire parmi les imams et donc des différences de compréhension parmi les patients musulmans. L'enterrement des membres peut être considéré en grande partie comme un corollaire de l'accent mis par la religion sur la dignité du corps, et il peut également servir la priorité de contrôler la manipulation du corps dans un cercle culturel étroit marqué par la foi. Cela augmente la dynamique des interactions interculturelles dans les soins de santé. Si un médecin non musulman devait offrir à un patient musulman un choix pour la disposition d'un membre, le patient pourrait bien apprécier l'échange essentiellement comme un intérêt et un respect personnels, renforçant la relation médecin-patient. Il pourrait donc en être ainsi pour toute personne sensible aux différences religieuses et culturelles avec un médecin traitant.

Pour les chrétiens de tradition catholique romaine, ce sujet dépend en grande partie des développements des dernières décennies. Avant les réformes ecclésiastiques des années 1960, le catholicisme s'est officiellement opposé à la crémation comme étant en tension avec les enseignements de la résurrection. (Ce n'est qu'en 1997 que les évêques des États-Unis ont reçu l'autorisation générale du Saint-Siège de célébrer la messe des funérailles avec des restes incinérés, au lieu d'offrir uniquement un rite d'engagement dans un cimetière et un service commémoratif.) À cette époque, l'enterrement de les membres étaient une attente répandue, et les hôpitaux ont conclu des contrats avec des cimetières à cette fin. Les salons funéraires ont procédé à des inhumations individuelles et de nombreux amputés ont finalement pris des dispositions pour être enterrés avec leurs membres perdus, étant particulièrement attentifs à la doctrine chrétienne de la résurrection corporelle. De nos jours, la crémation, en tant que principal moyen d'élimination des tissus dans les hôpitaux, n'est plus techniquement problématique pour les catholiques américains, mais la tradition de souligner l'inhumation des membres continue d'être forte dans certaines paroisses et cultures familiales.

Il convient de noter que la Catholic Cemetery Conference, une association américaine de directeurs de cimetière, publie Directives d'enterrement chrétien, qui contient une section sur l'élimination des membres amputés qui commence par la déclaration: «Il est recommandé que les membres amputés soient enterrés dans un lieu béni» (2005, p. 33). Le passage continue pour permettre l'élimination et la crémation à l'hôpital, mais la structure de cette phrase d'ouverture, en voix passive avec un agent non stipulé, peut prendre un air d'autorité accrue lorsqu'elle est réimprimée ou référencée dans la littérature et les sites Web diocésains. Cela illustre le vaste phénomène de la façon dont les patients peuvent en venir à confondre une recommandation ou une opinion avec l'enseignement religieux officiel sur ce sujet. En bref, il est difficile de prédire l'importance de l'enterrement des membres pour une seule personne ou famille, et l'enquête directe est probablement le meilleur moyen de déterminer les besoins d'un patient.

Au-delà des influences religieuses formelles, il existe des souches de la culture populaire américaine qui favorisent l'enterrement des membres avec un sens de connexion spirituelle entre l'amputation et l'amputé. De nombreuses traditions populaires attribuent la douleur et la paresthésie des membres fantômes à l'absence d'enterrement approprié d'une extrémité perdue. Une revue scientifique a dénombré 39 variantes américaines de cette croyance (voir: Price, D. B., «Miraculous Restoration of Lost Body Parts», in Hand, W. D., ed., Médecine populaire américaine: un symposium (Berkeley, Californie: University of California Press, 1976), p. 70). Un exemple du Maryland: «Si un membre du corps a été amputé et que le propriétaire en souffre, c'est parce que la partie amputée n'a pas été correctement enterrée» (ibid, p. 62). Beaucoup de ces croyances étaient répandues au 19e siècle, mais cela ne veut pas dire qu'elles ont complètement disparu de la culture moderne et de la conscience populaire. Les traditions populaires sont connues pour leur résilience.

Alors, comment la question de l'enterrement des membres pourrait-elle être portée à la pratique clinique? Au moment d'informer les patients ou leurs familles sur la nécessité d'une amputation, le médecin pourrait introduire l'option. Par exemple: "L'hôpital veille à l'élimination appropriée de tous les membres amputés, mais si vous avez des raisons religieuses ou personnelles d'organiser une inhumation privée dans un salon funéraire de votre choix, nous pouvons travailler avec vous à ce sujet." Si les patients ou les familles souhaitent approfondir cette question, les formulaires applicables devraient être pratiques. Les aumôniers et les travailleurs sociaux peuvent constituer de bonnes ressources supplémentaires pour ces discussions. L'initiative des médecins peut être cruciale, même pour les patients qui ont déjà des convictions profondes concernant l'enterrement des membres, car les personnes en situation de crise sanitaire suffisamment grave pour entraîner une amputation peuvent ne pas se sentir habilitées à augmenter leurs préférences personnelles.

Le processus de deuil et d'adaptation après l'amputation nécessite beaucoup de soutien psychologique et souvent spirituel. Les membres, après tout, aident à définir le sens même de nous-mêmes, et leur perte est omniprésente, si elle n'est pas résolue, elle peut être un déclencheur d'émotions négatives et une faible auto-efficacité. Prendre congé d'une partie importante du corps – non seulement physiquement sous anesthésie, mais après coup et rituellement, socialement et intentionnellement avec un enterrement ou une crémation individuelle – peut fonctionner pour normaliser, honorer et apporter une certaine résolution à cette perte. Un enterrement peut mettre une amputation à la lumière d'une tradition religieuse ou d'une affirmation de valeurs personnelles, et elle peut aider certains patients à avancer au cours de leur rétablissement global.

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